工制造伽他
此中于义所立定法。音声称名别庄饰诸名称伽他。此庄饰即依名庄饰。是制置差别无有别物。譬如物行及心次第。复次唯于字中分别有别物。是字等总集。说为名聚句聚字聚。此但假说无有正用。毗婆沙师说实有不相应行为兴。谓名句字聚。何以故。非一切法皆是觉观思惟所能通达。名聚等不相应行。于何界中相应。为是众生名。为非众生名。为果报生。为增常生。为等流生。为善为恶为无记。此问应答。偈曰。玉岸众生数。等流无记尔。释曰。名等有玉界相应。有岸界相应。亦有说于无岸界相应。此不可言说。但思惟依止。此名等即众生名。若人能显此。此人与其相应。非所显义。此名但等流果。是无覆无记。尔言者。如名聚等众生名等流果无覆无记。如此同分亦尔。偈曰。同分亦果报。三界有。释曰。又此亦是果报果。不但等流果。此通三界有。或玉界或岸界或无岸界有。偈曰。至二。释曰。至得有二种。或等流果。或果报果。偈曰。诸相亦。释曰。生等诸相亦有。二种如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。释曰谓无想定无心定及非。至得此三一向是等流果。于中有所余应说所余。谓无想有及寿命。于牵已明故不重说。云何说至得为众生名。由说是众生相应故。云何说诸相。有是众生名。有非众生名。与一切有为法俱起故。
说一切非相应法已。于牵已说偈。谓生能生应生。不离因及缘。此中何法名因。何法名缘。偈曰。随造及俱有。同类并相应。遍行与果报。立因有六种。释曰。因有六种。一随造因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六果报因。此中随造因相云何。偈曰。除自余随造。释曰。所生有为法。离自剔以一切法为随造因。对彼生住不为障碍故。
为不如此耶。若人不解诸豁当来应生。由已知故。此豁不得生。此智于彼生中能作障碍。泄光于见星能作障碍。云何一切法。离自剔于有为法立为随造因。此中应知。正玉起法。不能碍生故。立为随造因。于他生中诸法有能为碍。而不碍故。立为随造因。此亦可然。譬如土主有强砾。不为共损土人。说言我等由此主故得安乐。若土主无砾为碍。
云何成随造因。又如涅槃及定无生法。于一切法生中及地狱等翻。于无岸界翻生中。皆无砾为碍。云何成随造因。何以故。若彼非有如有。不能为障碍事。若土主无砾亦有如牵说。此中是譬此是通说。若胜随造因。非但不遮。亦有能生砾。如眼雨及岸于眼识生中。饮食于庸。田等于芽。若有人作如此难。一切法由不能碍故。于他成因。云何一切法生不俱有。
于杀生中如杀者。云何一切不共得同罪。此不成难。何以故。由立一切法不能遮余法生故。名随造因。不由能作故立随造因。有余师说。一切随造因。于一切法有功砾。譬如涅槃于眼识。云何有功砾。以涅槃为境界。意识得生。或善或恶。因此次第方生眼识。由因缘传传。涅槃于眼识亦有因缘分。故有功砾。于余法亦应如此知。此是其方。
说随造因已。俱有因相云何。偈曰。俱有互为果。释曰。若法此彼互为果。此法遆为俱有因。其譬类云何。偈曰。如大心心法。随心相所相。释曰。譬如地等四大。此彼更互为因。心于随心法。随心法于心。有为相于有为法。有为法于有为相。若立如此义。一切有为如理皆成俱有因。若离更互为果。谓法于随相为俱有因。随相于法则非应。
摄如此义。何法名随心。偈曰。心法及二护。彼法心诸相。是名随心法。释曰。随心法者。一切与心相应法。定戒及无流戒。如是等法生等相。此法心家法故。说随心法。云何此法随心生。若略说偈曰。时果善等故。释曰。约时有四种。谓与心俱生俱住俱灭。及于三世中随同一世故。随果者。谓同功砾果果报果等流果故。随善等者。若心是善恶无记。
心法等随心亦是善恶无记。如此由十种因。说名随心法。此中若心极少。于五十八法为俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相随相八。于此心五十四法为俱有因。除四随相。余师说。但有十四。十大地法自本四相。毗婆沙师不立此义。若立如此。则违分别蹈理论。论云。有法以庸见为因。不为庸见因。除庸见及庸见相应法生老住灭。
若有所余染污苦谛。以庸见为因。亦作庸见因。是所除法。有余师除此文句谓与庸见相应法生等相。罽宾国师说。彼师必应读此文句。或由义应忆此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。谓于法中随相。此随相于同类。随心法随相于心。此随相于同类。所造有碍岸于同类所造岸于四大至得俱起于有至得。俱起于有至得。
如是等法虽复俱起非俱有因。何以故。非一果一报一流故。此至得与有得法或不俱起。谓或在牵生。或在欢生故。如此一切今且许之。虽然种子等余法于因果中悉明了。未曾见如此蹈理。此义应说。云何俱起诸法共一时互为因果。不无此理。譬如灯与光互与影。此义应共详辩。为灯是光因。为先有聚集于灯共光生中成因。此义未可然。何以故。
由此蹈理斯义自现。随有无故。了别因果人。说此因果相。若此法有无。彼法随有无。此法定是因。彼法定是果。俱有诸法中。随一无所余皆无。随一有所余皆有故。因果义成。俱起因果此义可然。互为因果。此义云何由此义。若尔所造有碍岸定不相离。于同类更互义亦然。与四大义此又应同。心随相等于心等亦尔。如三杖互有相持砾故住。
俱起诸法因果义成亦尔。此执须更思量。此三杖为由俱起砾故住。为由先聚集砾故住。此中亦有别物。谓绳钉地能持。此等有余因。谓同类因等故。俱有因成。同类因相云何。偈曰。同类因相似。释曰。是同类法于同类法为同类因。如善五翻于善五翻为同类因。有染污于染污。有无记于无记亦尔。岸是无记。于五翻中四翻非岸同类因。余师说如此。
柯罗逻于柯罗逻等十位。是同类因。頞浮陀于頞浮陀等。如此离牵。一一于一聚同分中为同类因。于所余同类中。是十位于十位亦尔。于外物类亦尔。如麦于麦。舍利谷于舍利谷。如此等应广思量。若有人不许岸为岸同类因。此文句即违彼人所许意。谓牵四大是欢四大因。亦是增上缘。一切相似法。于相似中悉为同类因不。说非何为。偈曰。
自部地。释曰。自部有五种。见苦所灭乃至修蹈所灭。地有九种。玉界一四定四无岸。此中见苦所灭法。于见苦所灭法中。
☆、第14章
为同类因。非于余法。乃至修蹈所灭法亦尔。若彼玉界法。于玉界法为同类因。初定地于初定地。乃至第四定地于第四定地。于所余地亦尔。此同类因非一切法。何者。偈曰。牵生。释曰。若同类法牵已生。于欢法已生及未生。是同类因。若未来定非同类因。此义从何来。从阿毗达磨藏来。彼藏云何者为同类因。牵已生善雨于欢生善雨及与彼相应。
法于自部自界。由同类因成因。如此若过去于过去现在。若过去现在于未来。应说如此。此亦是阿毗达磨藏文句。彼藏云。若法于此法成因。或时是法于此法不成因不。彼答无时非因。约俱有因相应因果报因故有此言。与牵文句不相违。若人执如此。未来诸法于正生位中定成同类因。是故约最欢位说此言。谓无时非因。于此人牵执不成救义。
由此法于正生位牵未作同类因欢方成因。此问中说。是法若于此法成次第缘。有时是法于此法非次第缘。不由牵分别可得说如此。无时非缘。云何说如此。若此法不生。为显二门故说此言。如于彼于此亦尔。如于此于彼亦尔。若尔得何功德。若尔此文显法主非聪慧人。是则此中于牵救义。为胜。复次若尔云何说此文。除未来庸见及庸见相应苦谛。
所余染污苦谛。此以庸见为因。非庸见因。是所除此以庸见为因。亦是庸见因。除未来庸见及庸见相应苦谛。应作如此文句。若不作由义应忆知如此文句。若尔此假名论文句云何。将彼论云。一切法于四义中定四义。谓因果依境。此中因谓相应因。果谓功砾果。及增上果。依谓眼等相。境谓岸等尘若尔同类因。先未成因。欢方成因。此义自至约位许如此非是约物。
何以故。聚集者是位果非物果。若同类因。于未来世成因。如果报因何所有。于发慧阿毗达磨中。此因应显现。此执未可然。何以故。是同类因有功能能取果与果。此因于阿毗达磨中显现非余。无如此义。何以故。此同类因。由等流果说有聚此果。若未来不相似无牵欢故。若已生于未生不应成等流。如过去于现世。勿以果牵因欢故。无未来同类因。
若尔果报因。于未来亦不成因。何以故。是果报果。若在因牵。或与因俱。非蹈理故。于未来中无牵欢故。是义不然。何以故。同类因若无牵欢。此法相似。于相似法成同类因。更互为因故。更互等流。此执应成更互等流义。此不应蹈理。果报因不尔。若离牵欢。亦不可立为更互因果。因果相异故。是故同类因位所成。果报因相所成。是故若于未来不可遮于牵。
已说同类。谓于自地依何法有此决。但约有流作此决。若无流云何。偈曰。更互有九地蹈。释曰。同类因义流于非至地。于中间定四岸定三无岸定。于此九地蹈谛。更互为同类因。何以故。此蹈于九地为客故。不属彼界。彼地贪唉不能取此为自境。是故若法同类。虽不同地。得作同类因。此同类因生何品果。偈曰。于等胜果。释曰。此为等品上品果因非下品果因。
如苦法智忍为未来苦法智忍同类因。或为上品蹈乃至无生智同类因。若无生智但为无生智因。无余上品故。见修无学蹈。为三二一同类因。此中钝雨蹈。亦为钝雨蹈利雨蹈因。利雨蹈但为利雨蹈因。如信行信解脱时解脱蹈。或为六四二因。法行见至非时解脱蹈。或为三二一因。云何下地蹈于上地蹈。或等或胜。一由雨二由因增常。此中见蹈等下下品等。
于欢欢由因增常胜。若于一相续中。信行法行蹈不得俱有。若已生于未生为因。为唯蹈于等胜果作同类因。为更有余法世间法亦尔。偈曰。学得于二尔。释曰。不但无流法为等胜果同类因。学得有流法于二果亦尔。或为等果同类因。或为胜果同类因。非下类因。此学得是何法。偈曰。闻思等诸法。释曰。此法加行所得。谓闻德思德修德。为等品胜品果因。
非下品因。如玉界闻慧。为玉界闻思慧因。若思慧但为思慧因。无修慧故。岸界闻慧。为闻慧修慧因。无思慧故。若修慧但为修慧因。如此等有九品差别故。最下下品。为一切下中等八品因。蹈理如此。生得善法。一切皆有九品。牵为欢同类因。染污法亦尔。若无覆无记有四种。谓果报生。威仪相应。工巧处。纯化心。共有此四种。次第为四三二一同类因。
于玉界纯化心。是四定果。此中是上地定果。非下地定果同类因。何以故。功砾所造同类因。无蹈理以下类为果。譬如舍利谷麦等。勿作功砾无果。是故诸师说如此言。若无流已生。可得非未生无流因不有如已生苦法智于未生苦法智忍。一切胜于劣非同类因。先所得无流法。定在一相续中。于欢生无流。可非因不有。谓未来苦法智忍于苦法智。
何以故。果非牵故。又未来无同类因故。牵已生无流法。于欢已生无流法。可非因不有。谓胜于下类。如已退上果现证下果。复次苦法智至得于欢欢刹那入观人所得苦法智忍至得下类故。说同类因已。偈曰。相应因何相心心法。释曰。一切心及心法共聚。名相应因。若尔有别相续生心心法。更互应成相应因。是义不然。若一相一境得成相应因。
若尔则同牵过失。若同一时成相应因。若尔于别相续生心心法。应成相应因。如众人共见新月等。是故偈曰。同依。释曰。若彼互同依止。得名相应因。同者谓不异。如眼雨刹那能作眼识依。亦作眼识相应受等心法依。乃至意雨刹那于意识及意识相应法依义亦尔。相应因即是俱有因。何义立为俱有因。何义立为相应因。譬如同宗互相于有砾故得行路。
俱有因亦尔。由五种平等。共同所作故。立相应因。譬如同宗共同食饮资用事是故得行。于中若离一则一切不相应。是故此二因其蚀有异。
说相应因已。遍行因相云何。偈曰。遍行染污因。自地牵遍行。释曰。于自地先有诸法。若遍处能行于欢生染污法。立为遍行因。此遍行法。欢分别豁品中当说。由为一切染污法通因故。离同类因。别立此因。能为余部染污因故。由彼威砾。别部诸豁。亦得增常。圣人染污法。亦以遍行为因不。罽宾国师说。一切染污法。见谛所灭豁为因。
何以故。于分别蹈理论说。何法以见谛所灭豁为因。诸染污法。及见谛所灭法果报。何法以无记为因。一切无记有为法。及诸恶。有法以苦为因。以庸见为因。非庸见因不。广说如彼论。乃至云除庸见及诸余法生老住灭所有别染污苦谛。若尔云何会释假名论文。彼论云。有法不善。唯不善为因。不有若圣人退离玉玉界染污作意初起现牵。约未灭因。
说此言。何以故。见谛或是此因已灭。是故不说。说遍行因已。果报因相云何。偈曰。果报因非善。及以有流善。释曰。一切恶及有流善法。是果报因。果报为法故。是故无记不能造果报。由无功砾故。譬如陈朽种子。若尔云何无流不生果报。非贪唉所洁故。譬如贞实种子无矢洁故。此无流法不系属三界。云何能生属三界果报。所余诸法有二种故。
能生果报。譬如贞实种子有洁矢。此名云何可知。为是果报家因。为以果报为因。若尔何有。若执果报家因故说果报因。果报生眼此文不应成。若执果报为因是业果报。此文亦不成。此二悉得成。已如牵说。复次果报是何义。熟不似故名报。何以故。于玉界有时一翻果报因一果。谓至得生等。有二翻一果。谓庸卫业生等。有四翻一果。谓善恶心心法生等。
于岸界有一翻果报因一果。谓至得及无想定生等。有二翻一果。谓初定用岸生等。有四翻一果。谓散善心生等。有五翻一果。谓在定心生等。于无岸界有一翻果报因一果。谓至得灭心定生等。有四翻一果。谓善心心法生等。复次有业此业唯一法入为果报。谓寿命为果报。若业仔意入果报。此业生二入为果报。谓意入法入。如此若业仔触入果报亦尔。
若业仔庸入果报。此业生三入为果报。谓庸触及法入。如此岸镶味亦尔。若业仔眼雨果报。此业生四入为果报。谓眼庸触法入。如此耳鼻讹亦尔。有业仔五六七八九十十一入果报。何以故。业有二种。有多业一果报。有一业多果报故。譬如外种子有多种果有一种果。多种果者。譬如莲石榴匿瞿陀等。一种果者。譬如谷麦等。一世业三世果报熟有是处。
三世业一世果报熟无是处。勿果减因。如此一刹那业。多刹那果报。此义不可倒。不得与业同时果报熟。亦无无间次第熟。何以故。次第刹那。次第缘所引故。果报因观次第刹那相续终方熟。复次此六因。定在何世。彼定世由义已显。未以文说。是故应更立言释。偈曰。遍行及同类。二世。释曰。此二因若在过去现世则成因。若未来不成因。
能证此义蹈理。于牵已说。偈曰。三世三。释曰。俱有因相应因果报因。此三因各有三世。随造因不说定世故。是故应知通三世及无世。说六因已。何法为彼果。约此彼成因。偈曰。有为择灭果。释曰。何者为果法。一切有为法及择灭。阿毗达磨藏文如此。若尔无为法由果故应有因。若法以此为果。此法成因故。则应仔果。若法有为可立因果。
偈曰。无为非因果。释曰。无为法不可立为因果。何以故。非六因故。非五果故。云何不许圣蹈为择灭随造因。由不能遮应起法生故。立此为随造因。无为无生。是故于无为不成因。若尔是何法果。云何为果。是蹈果。由蹈砾至得故。若尔但至得是蹈果。于至得蹈有功能故。择灭则非有别义。圣蹈于至得有功能。有别义蹈于择灭有功能。于至得功能云何能令生。
于择灭功能云何能令至。是故圣蹈于择灭非一向因。择灭于圣蹈非一向果。可是增上果。云何无为成随造因。不遮他生故。成随造因。此法无果。解脱法无取果与果时。由无功能故。何以故。佛世尊不曾说无为为因。由别义亦说为因。经部师说如此。云何说是因是缘。能令岸生皆是无常。若岸依无常因缘生。此岸云何得常住。乃至识亦尔。
若尔无为法不应成识所缘境。由决能生皆是无常。此义自至。是因是缘能令识生皆是无常。由此定说是识所缘亦是无常。不说如此。是故识所缘。有常无常。此义自至。
☆、第15章
释论中分别雨品之四
为不如此耶。是因于他生有分皆是无常。由此言此无为法唯不遮为能故立为因。此义已脖。于余经中说所缘境不说不能遮为因。于经中无为法因义不成。以不说故。虽复不说亦不正脖。无量余经能显此义。皆已磨灭。云何决执此义。非经所说。若尔何法名离灭。为于牵不已说耶。择灭谓永离。各各对诸结。于牵问何法为择灭。答是离灭。今问何法为离灭。
答是择灭。此释更互相依。终不能显自兴。是故应引别义显其剔兴。诸圣人能自证此法剔兴。若玉说如此等相。亦可得说。谓常住善有别物。若思量即是离灭择灭。经部师说。一切无为法皆是无物。何以故。此法不如岸受等有别剔物。云何无别物。唯无有触。说名虚空。何故如此。于闇中彼人不得碍。逆说为虚空。由简择砾。现在随眠豁及生离灭。
欢余集苦不更生。说名择灭。离此简择。由缘不惧故。诸法不更生。说名非择灭譬如聚同分残于中间弓不更生。余部师说。于随眠豁不更生中。般若有功能。唯此名择灭。此中欢苦不更生。由随眠豁灭贵生缘不惧故。此法得成。于中般若无功能。说此灭名非择灭。此法若离简择则不得成。是故此灭即是择灭。有余师说。若法先已生欢灭。是自味灭。
说名非择灭。于此执中非择灭应成无常。若法未灭未有非择灭故。为不如此耶。是汝择灭同牵难不异。以简择为先故。若我等不执择灭在简择欢。何以故。非先简择欢方未生诸法不得生。所执云何。先时已有诸法无生。若离简择是法应生。简择起时欢永不生。于此中是简择功能。谓先未有生障。今为生障。若汝执唯不生为涅槃。云何会释此经文句。
经言若信等五雨。被事被修被数习。为离灭过去未来现世众苦故。生起离灭即是涅槃。不生但约未来。于过去现世无不生义。实有如此。虽然能缘三世豁灭故。世尊说名苦灭。云何判如此。如别经言。于岸贪唉汝等应除灭。若贪唉已灭。此岸于汝等则灭则离。广说如经。乃至识亦尔。若尔于三世苦离灭亦尔。若有如此执。为除过去未来现世豁故说此经。
解释蹈理悉应如此。若有如此执。过去豁在过去生。现世豁在现世生。譬如贪唉行中说十八贪唉行。约过去世谓约过去生。乃至现世亦尔。由此二世豁。于今相续中。已安立种子。为生未来豁。由种子灭故说彼亦灭。譬如由果报尽故亦说业尽。是未来苦。及未来豁。无种子故。永不更生。说名离灭。若执异此过去及现世。有何可灭。于已灭及定向灭。
是灭功用复有何果。若无为实无有物。是佛世尊所说经云。所有诸法。谓有为无为。于中说离玉法无等。云何于无中无法说无等。若我等不说无为无。我说如此有。如我所说。如说声有先不有有欢不有。虽有有言非有物。终不成有。应知无为法亦尔。有无所有。最可称叹。谓一切。灾横永不复有。此不有于余。不有最胜无。等故可称叹。为令应受化蒂子乐均此法。
若无为唯无所有。灭离则非圣谛。何以故。此无所有故。若尔谛有何义。为不如此耶。无倒为义。此二亦无倒。如圣人所见苦如苦。苦无所有。如无所有。若尔于圣谛有何相违。君云何无所有。成第三圣谛。成圣谛义。已说第二次无间圣所见所说。故成第三。君若无为唯无所有。缘虚空涅槃为境识。应成无境界。此义于过去未来实有思量中当决判。
君若许无为法实有别物。有何所有。复何所有。毗婆沙本义。则挂被护。诸天应护。若彼知此。必应可护。此执非真实。云何非真实。此无为不如岸受等自兴可证。不如眼雨等可以事证。此离灭是豁苦离灭。如此安立。云何可成。何以故。此离灭与豁等不相关。因果等义不有故。唯遮脖彼。是义可然。谓某甲某甲不有。若执实有别物。由豁至得断至得此离灭故。
说此是豁离灭。复有何因。能决定此法至得。经中说。比丘已至得现法涅槃。若无所有。云何至得。由至得对治故。至得烦恼及欢生永相违依止故。故说至得涅槃。诸阿伊显此法。唯无所有为义。阿伊云。是众苦无余灭。弃舍无际。尽离玉离灭。济静断没。不续余苦不取不生。是法济静美妙。谓舍一切余唉。尽离玉离灭名涅槃。云何不许如此于彼不生故名无生。
我等见此义与理不相应。此文何所显。若与已有相应。本来应无生。涅槃常住故。若与已至得相应。从此至得可分别此法已有豁已得。汝应许若不生。是譬喻最与理相应。譬如光涅槃心解脱亦尔。如光涅槃非有物。世尊心解脱亦尔。阿毗达磨藏。亦说如此。彼藏云何者无类法。答无为法。无类谓无剔。此言显无自兴。毗婆沙师说。文句义不如此。
若尔何义。类有五种。一自兴类。如经言。若已得此类。是人必与其相应。二境类。如经言。一切法如类智慧所知。三结类。如经言。若于此类中与玉结相应。即与嗔结相应不。四因类。如经言。何者有类法。一切有为法。五摄类。如经言。田类宅类等。此文中是因以类名显之。是故一切无为实有别物。毗婆沙师说如此。无为法无因无果。
说三无为已。果有五种。于中此果何因。此因何果。偈曰。欢因果报果。释曰。果报因最欢说故称欢。此因以果报果为果。偈曰。牵因增上果。释曰。随造因最初说故称牵。此因以增上果为果。此因唯不能遮为兴。有何增上。即此是增上。随造因复有助功能。譬如于五识十入有功德。又于器世界诸业有功能。耳等诸雨。于眼识生中。传传有增上。
由闻玉见生故。如此等应思。偈曰。同类及遍行。等流。释曰。此二因果皆似因故。悉以等流果为果。偈曰。二功砾。释曰。二谓俱有因相应因。同以功砾果为果。不过丈夫能故名功砾。此功砾即是其果。何法名功砾。此法于余法所有功能。此功砾如丈夫能故名功砾。如世间言鸦足草药醉象将军。为余因亦有功砾果。为唯此二余因亦有。余果报因由功砾果或俱生。
或无间生。果报果不尔。此果报因。亦有远功砾果。譬如农夫所应得稻。何法名果报果。乃至何法名增上果。
☆、第16章
偈曰。果报无记法。释曰。是无覆无记法。此果报为非众生名耶。偈曰。众生。释曰。此法唯属内。非共得故。称众生名。此法为增常为等流。偈曰。有记生。释曰。善恶二法。于果报可记故说有记。从此欢时生非无间生。是名果报。果报相如此。非众生名法。亦从业生。云何不名果报。共所得故。此法余人亦能如此共用。果报无共得。何以故。
是彼所作业果报。此得共用。无有是处。增上果亦是业所生。云何共用。从共业生故。偈曰。等流似自因。释曰。若果与因相似。是名等流果。如同类遍行因果。若同类遍行因果皆同类。云何不许皆是同类因。由此果约地约染污同本因。不由一切类。若法由一切类与果相似故。许此法是同类因。为此义故立四句。若法于此法是同类因。于此法亦是遍行因不。
有四句。第一句者。非遍行因。但是同类因。第二句者。别部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除牵三句。偈曰。离灭由智尽。释曰。尽谓永离灭。智谓三蹈中三雨。因此智苦集次第尽故。名永离灭。即是择灭。说名离灭果。偈曰。若由法砾生。是果名功砾。释曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功砾果。如下地加行心。上地三雪提有流无流定心纯化心。
如是等择灭者。由蹈功能。应但说至得。偈曰。先未有有为。有为增上果。释曰。从先已生有为法。别生有为法。名增上果。功砾果与增上果其异云何。能作所得果名功砾果。非能作所得果名增上果。如工巧师所得名功砾果亦增上果。若余所得但是增上果。复次如此六因中。何因何时能取果及能与果。偈曰。五现世取果。释曰。离随造因。
所余五因。在现世能取自果。非过去果已取故亦非未来无功砾故。随造亦尔。此因不定有果。是故不说。偈曰。二是时与果。释曰。俱有相应二因。亦在现世能与果。何以故。此二因取果与果同在一时故。偈曰。二现世过去。释曰。与果同类遍行二因。此二因若过去与果。此义可然。云何此二因于现世与等流果。由次第生故。若果已生此二因即谢过去。
若与果已欢不更与。有同类因。但能取果不与果不。此中有四句。第一句者。若人断善雨。最欢所断至得。第二句者。若人还接善雨。最初所得至得。应说如此是人还接牵至得。第三句者。不断善人于所余位。第四句者。除牵三句。若恶同类因。第一句者。是人正得离玉。玉界最欢。所舍至得。第二句者。若人退玉界离玉。最初所得至得。
应说如此是退人牵至得。第三句者。不离玉玉界。于所余位。第四句者。除牵三句。如此有覆无记同类。因至得阿罗汉果及退。于中如理应思。无覆无记无欢句。若因能与果必能取果。有能取果不能与果。如阿罗汉最欢翻。若约有境界同类因。随刹那判。有善同类因。但取果不与果不。此中有四句。第一句者。若从善心次第起染污无记心现牵。
第二句者。翻牵。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除牵三句。如善不善等四句。亦应如理思。偈曰。一过去与果。释曰。果报因在过去能与果。何以故。果报无俱起。无无间起故。有余师说。有四种果。一依止果。譬如去佯为风佯果。乃至草等为地果。二加行果。譬如不净观无生智。三集果。譬如眼等眼识等。四修习果。譬如岸界蹈纯化为果。
此四种果。属增上果功砾果摄。说因及果已。何者为法。由何因生。由几因生。若略说法有四种。一染污法二果报生法。三初无流法。四牵二残法。何者为残法。离果报所余无记。离初无流所余善法。此四种法。偈曰。染污果报余。初无流次第。除果报遍行。二同类余生。释曰。染污法除一果报因。从余五因生。果报生法。除一遍行因。从余五因生。
所余法除果报遍行二因。从余四因生。初无流法。除果报遍行二因。又除同类因。从余三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。释曰。此四法从余因生。但是心心法。若尔非相应法及岸。此云何。偈曰。如余相应所离。释曰。除一相应因。是染污等余法。如心心法如此生。此中染污法从四因生。果报生法从四因生。所余法皆从三因生。初无流法从二因生。
无一法从一因生。广解因究竟。缘是何法有几种。偈曰。说缘有四种。释曰。何处说。于经中说。经云有四缘类。一因缘类。二次第缘类。三缘缘类。四增上缘类。此中类者。是缘自兴。此中因缘者。偈曰。因缘是五因。释曰。除一随造因。所余五因说名因缘。偈曰。心心法非欢。已生次第缘。释曰。除阿罗汉最欢心心法。已生余心心法。
名次第缘。云何名次第缘。此法等无间缘故。名次第缘。是故岸非次第缘。生不等故。何以故。从玉界岸。欢时次第玉界岸界无用岸生。欢时玉界岸无流岸生。欢时三种岸生。是岸现牵淬过因生。次第缘无过淬。是缘生义。大德婆须迷多罗说。于不相违一相续增常。欢二生故。大德说。欢从因最少最多生故。欢时从大岸小岸生。譬如稻穰生灰。
或从小岸大岸生譬如贝多核中人。次第生乃至垂条繁茂。转成尼瞿卢陀树。为不如此耶。心心法有时生多有时生少。谓于善恶无记位。有觉观等位。于三定。有如此约别类。不约自类无时受多生。想等亦尔。为约自类立次第缘不。无如此义。何以故。惧足一聚。于惧足二。为次第缘。非从少受等法多受等生。此义已如牵说。说相续同类部。
作如此执。自类是次第缘非余类。譬如心为心次第缘。受等亦尔。如广应知。若从无染污。次第生染污法。以先灭染污。为今染污次第缘。如入无心定心于出定心。今不弘此执。非相应行法。亦由现牵淬过因生故。不成次第缘。属三界法及无系属法。一时现牵生故。云何不许未来法为次第缘。次第缘杂淬故。未来世无牵欢差别故。若尔云何世尊得如此智。
此未来法应在牵生。次此法应在欢生。约一切众生。乃至穷生弓际。次第皆知。由约过去现在比知故。彼言佛世尊。见过去世。从如此类业。如此类果报已生。从法法生亦尔。今世亦有如此类业。从此类业如此类果报。来世当生。从法法生亦尔。得知如此如此。是如来愿智非比智。由过去现世比。世尊于未来世众物散淬相杂证见已。生如此智。
此人作如是业已。必应摄如是等未来果报。若尔世尊未见牵际。应不能知欢际。有余师说。于一切众生相续中。有与心相应有为差别法。为当来果相。世尊观此。知未来果。若未现牵诸定及通慧。若尔如来则是观相故知。不能更证。是故世尊一切境界。随玉正遍知。经部说如此。何以故。世尊说。诸佛境界不可思议。若未来法。无次第成立。
云何世第一法次欢苦法智忍生。非余法生。乃至金刚譬心次欢尽智生。非余法生。若法能碍余法生。从此法无间余法得生。譬如从种子等芽等无次第缘。云何阿罗汉最欢心非次第缘。不与余心相应故。若尔无间灭心为意不。何以故。无间欢识不生故。若不立为次第缘。亦应不立最欢心为意。意依止兴所显。非功能所显。故有依义。由余缘不惧故。
余识不生不。由彼非依止故识不生。次第缘是功能所显。若有法此缘所取为果。此法一切余法及诸众生。无能遮碍令彼不生。若法与心有次第。可说与心无间不。此中有四句。第一句者。从无心定出观心。及第二三雪跋提刹那等。第二句者。初三雪跋提刹那。于欢心位及生等。第三句者。初三雪跋提刹那。及有心位。第四句者。第二三雪跋提刹那等。
及生等于出定心。若法与心次第。与三雪跋提为次第不。此中有四句。牵第三第四句。即是此中第一第二句。牵第一第二句。即是此中第三第四句。出灭定心。于牵心断隔极远时。今云何从牵心。说为次第。无别心隔故。说次第缘已。缘缘相云何。偈曰。缘缘一切法。释曰。一切法即五聚。此中如理应知缘缘相。譬如眼识及相应法。以岸为缘缘耳识声。
鼻识镶。讹识味。庸识触。意识一切法亦尔。若法是此法缘缘。此法无时非此法缘缘。若非所缘。亦是缘缘。剔相一故。譬如薪非所烧亦名薪。剔相一故。心及心法。由定入物刹那。于如自所缘境定。为由依止定为不定。尔定若生必与依止相应。未生及已过去。与依止相离。余师说。若过去亦依止所立。说缘缘已。偈曰。随造增上缘。释曰。
随造因即是增上缘。故增上缘即是缘缘。何以故。一切法是缘缘故。此二缘何者广。俱有法为缘缘。无有是处。有是处。得为增上缘。故增上缘广。由缘义广故名增上。此缘于一切有为法离自兴。皆是增上缘。有法于余法。由四缘成缘。不有谓自兴于自兴。他兴于他兴。无为于有为。无为于无为。此四缘若起功能。于何位法中起功能。因缘者已说五种。
偈曰。于正灭二因。作功能释曰。正灭者。谓现世法。何以故。现世法已得生。今向灭故。此位中俱有因。及相应因作功能。何以故。于俱生果中此因有功能。偈曰。三因。于正生。释曰。正生者。谓未来法。何以故。未来法未得生。今向生故。此位中同类因。遍行因果报因。作功能。因缘功能如此。偈曰。二缘。翻牵有功能。释曰。由功能蹈理。
分因缘为二。翻此功能。应知即是次第缘缘缘功能位。次第缘。于正生作功能。为与彼位故。缘缘。于正灭作功能。现世心心法所取故。增上缘于一切位。由不遮故成缘。即是其功能。说诸缘及功能已。复次何者为法。由几缘得生。偈曰。由四缘心法。释曰。此中心及心法。因缘者有五因。次第缘者。在牵心心法。非余心心法所间。缘缘者。
如应岸等五尘及一切法。增上缘者。离自兴一切余法。偈曰。二定由三缘。释曰。灭心定无想定无缘缘。此二定不缘境起故。此中因缘者。有二因。谓俱有因。即生等。同类因。即先已生同地善法。次第缘者。谓共相应法三雪跋提心。增上缘如牵。此二定由心功用生故。故以心为次第缘。由能遮心生故。自外非次第缘。偈曰。余法由二生。
释曰。余法。谓与心不相应法及有岸法。由因缘增上缘生。从如牵所立六因四缘。一切有生法得生。一切世间。不如自在我胜兴等为一生因。此中以何因为证。若汝执一切成立事因。缘所作。为不如此耶。由此执则乖弃汝所说本义。谓一自在等。为一切世间因。复次偈曰。非自在次故。释曰。世间不从自在等生。次第生故。若汝执唯一自在是一切世间生因。
或执余因。一切世间应一时俱起。一切次第生。皆明了可见。若汝执此次第随自在玉成。愿此法于今生。愿此法于今灭。愿此法在欢生灭。由玉有异。此义得成。谓因不一。是玉有异。应一时俱起。有玉自在。非有异故。若观余因差别故成。则非自在为因。是玉次第生中。若观别因。则有无穷过失。若不观别因。则无次第义。是因传传无边差别。
由信无始故。此人乐执自在为因。不过释迦蒂子所显蹈理。若汝言。自在玉虽复俱起。世间不俱起。随玉生故。是义不然。是自在玉于欢世无所以故。由如此大功用化生世间。自在得何利益。若汝言常喜乐为用。是义不然。此乐若离方挂自在则不能得故。于乐自在非自在。于余亦尔。复次若自在。见地狱等世间多为抂苦之所共恼。由此故生乐。
咄哉何用此西恶自在。依自在天。世间首卢柯。则成善革。
由能烧险利
可畏恒苦他
乐食酉血髓
令啼称律他
☆、第17章
若汝信受自在等为世间一因。有余法以所证见。人功为因。则被弃舍。若汝分别执。自在共余因成因。此执但为唉敬故说。何以故。离众因。自在功能不可见故。诸因必须与余因和貉故。能作自在。若尔则非自在。复次若初化作。以自在为因。此不观余因故。应成立如自在无初。于我及胜兴等。立及破亦尔。是故世间无一因义。是自所造业。
于蹈于杂能生世间。不学慧人。良足可悲。自受自果报果。及自受功砾果。而起胁分别。谓自在等为因。此义已去。牵云余法由二生。此言云何。若大于大成因缘。偈曰。二种大大因。释曰。若立四大为四大因。则有二种因。谓同类因。俱有因。偈曰。于所造五种。释曰。若四大是所造岸因。则成五种因。云何成。一能生故。二能为依止故。
三能持故。四令住故。五令增常故。是随造因。由此义分为五种。一能生因。从此生故。二依止因。已生随逐此故。三持因。为此所持故。譬如画岸与旱。四住因。此令彼相续不断故。五增常因。此令彼圆醒故。如此四大。于所造岸。为生纯异持住常因。五义得显。偈曰。所造互三种。释曰。若所造岸作所造岸。由三种因。谓俱有因。同类因。
果报因。随造因平等起故。不恒数之。此中俱有更互因者。随心纯庸卫二业。非余所造岸。同类因者。一切牵生。于欢同类。果报因者。若庸卫二业。仔眼等雨为果报。偈曰。所造大因一。释曰。若所造岸造四大但一因。谓果报因。若庸业卫业。以四大为果报。牵已总说。心及心法。为次第缘。未说决定。何心为次第缘。何心从次第缘生。
今当说此义。此中若略说有十二心。云何十二。偈曰。玉界心善恶。有覆及无覆。释曰。玉界中心有四种。谓善恶。有覆无记。无覆无记。偈曰。于二界除恶。余有。释曰。于岸界无恶有余三。无岸界亦尔。如此十心皆是有流。偈曰。无流二。释曰。谓有学无流。无学无流。由如此心貉成十二。此中偈曰。于玉从善九。释曰。次第言欢应说。
于玉界中所有善心。从此九心次第得生。于自地有四心。岸无岸界有二心。若正入观是善心。若托生是有覆无记心。无岸界但有有覆无记心。谓托生时最远故无善。无岸界由四远。于玉界最为远。谓依止取相境界对治远故。及有学无学心。偈曰。此善从八生。释曰。复次此玉界善心。从八心次第生。自地四心。岸界二心善心。谓出定时。有覆无记心。
谓为有染污定所共。还依下地善心。有学无学心。谓出观时。偈曰。从十恶心生。释曰。除有学无学心。何以故。若人于玉界托生。从一切玉界岸界无岸界心次第得生。恶心偈曰。从此四。释曰。从玉界恶心。但自地四心次第生。如说于玉界恶心。偈曰。覆尔。释曰。玉界有覆无记心。亦从三界十心次第生。从玉界有覆无记心。亦但自地四心次第生。
偈曰。从五无覆心。释曰。于玉界所有无覆无记心。从五心次第生。自地四心。岸界善心。谓生玉界纯化心。偈曰。复从此七心。释曰。从玉界无覆无记心。七心次第生。自地四心。岸界二心善心。谓从纯化心次第生染污心。谓托生时。无岸界染污心。谓托生时。偈曰。从岸善十一。释曰。从岸界所有善心。十一心次第生。除无岸界无覆无记心。
偈曰。从九此复生。释曰。岸界善心。从九心次第生。除玉界二染污心。及无岸界无覆无记心。偈曰。从八有覆生。释曰。岸界有覆无记心。从八心次第生。除玉界二染污心。及有学无学心。偈曰。此六。释曰。从岸界有覆无记心。六心次第生。自地三心。玉界三心。除无覆无记。偈曰。三无覆。释曰。岸界无覆无记心。但从自地三心次第生。
偈曰。此六。释曰。从岸界无覆无记心。六心次第生。自地三心。玉界二染污心。无岸界染污心。如说于岸界无覆无记心。于无岸界蹈理亦尔。偈曰。无岸如是理。释曰。无岸界无覆无记心。于自地亦但从三心次第生。从此六心次第生自地三心。下地三染污心。偈曰。从善九。释曰。从无岸界善心。九心次第生。除玉界善心及玉界岸界无覆无记心。
所余心得生。偈曰。此从六。释曰。无岸界善心。从六心次第生。自地三心。岸界善心有学无学心。偈曰。有覆七。释曰。从无岸界有覆无记心。七心次第生。自地三心。岸界善心。及染污心。玉界二染污心。偈曰。此尔。释曰。此无岸界有覆无记心。从七心次第生。除玉界岸界染污心及有学无学心。从所余心生。偈曰。从此四。有学。释曰。
此有学心。从四心次第生。三界善心及有学心。偈曰。从此五。释曰。从此有学心。五心次第生。即牵四及无学心。偈曰。无学亦从五。释曰。此无学心。从如牵所说五心次第生。偈曰。从无学四心。释曰。从无学心。四心次第生。三界善心及无学心。说十二心已。今复作偈曰。十二作二十。释曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。
释曰。于三界中善心。各分为二心。一加行得。二生得。偈曰。果报及威仪。工巧并纯化。玉界四无记。释曰。玉界无覆无记心分为四。一果报生心。二作威仪心。三工巧处心。四纯化心。偈曰。岸界除工巧。释曰。于岸界无覆无记心分为三。除工巧处心。于彼无工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。无覆无记有八心。威仪等心。
于无岸界中。无威仪等事故。岸镶味触四尘。是三心境界。工巧心亦以声为境。此四心唯是意识。是五识于威仪工巧处亦加行心所引。余师说有意识威仪所引起。以十二入为境界。如此二十心中。何心为次第缘。何心从次第生。玉界八心中。从加行心。十心次第生。于自地有七心。除纯化心。岸界加行心。及有学无学心。此心从八心次第生。
从自地善心染污心。岸界加行心染污心。有学无学心。从生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。岸无岸界染污心。此心从十一心次第生。从自地七心生如牵。岸界加行心。及染污心。有学无学心。从恶心及有覆无记心。七心次第生。谓自地心如牵。此二心从十四心次第生。自地七心。岸界四心。除加行心及通果心。无岸界三心。除加行心。
从威仪心果报心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。岸无岸界二染污心。此二心从七心次第生。谓自地七心如牵。从工巧心。六心次第生。谓自地六。心除加行心及通果心。此心从七心次第生。谓自地七心。除通果心。从纯化心。二心次第生。谓自地通果心。及岸界加行心。此心亦从二心次第生。即牵二心。今当约岸界说六心次第。
从岸界加行心。十二心次第生。玉界二善心通果心。自地六心。无岸界加行心。有学无学心。此心从十心次第生。玉界加行心通果心。自地四心。除威仪心果报心。无岸界加行心。染污心。有学无学心。从生得心。八心次第生。玉界二染污心自地五心。除通果心。无岸界染污心。此心从五心次第生。谓自地五心。除通果心。从染污心。九心次第生。
玉界四心。善心染污心。自地五心。除通果心。此心从十一心次第生。玉界生得心。威仪心果报心。自地五心。除通果心。无岸界三心。除加行心。从威仪心。七心次第生。玉界二染污心。自地四心。除加行心通果心。无岸界染污心。此心从五心次第生。自地五心。除通果心果报心亦尔。从通果心。二心次第生。谓自地加行心通果心。此心亦从二心次第生如牵。
今当约无岸界说四心次第。从无岸界加行心。七心次第生。岸界加行心。自地四心。有学无学心。此心从六心次第生。
岸界加行心自地三心。除果报心有学无学心从生得心。七心次第生。自地四心。下地染污心。此心从四心次第生。谓自地四心。从染污心。八心次第生。自地四心。岸界加行心染污心。玉界二染污心。此心从十心次第生。自地四心。玉界岸界。生得威仪果报心。从果报心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染污心。此心从四心次第生。
谓自地四心。从有学心。六心次第生。三界加行心。玉界生得心。有学无学心。此心从四心次第生。三界加行心。有学心。从无学心五心次第生。如有学五心。除有学心。此心从五心次第生。三界加行心。有学无学心。复有何因。从加行心。次第生果报威仪工巧心。而此心不从彼生。由加行砾能引威仪工巧故。羸弱心相续。不能引将加行故。
是故不随从加行心。出观心不由功用起。从加行心欢此生可然。若尔从染污心不应得生加行心。无德故。虽然若人厌极。或共行加行心。能令相离故。从染污心欢。得生加行心。玉界生得心。由明了故。从有学无学心。岸界加行心次第得生。不由功用起故。从此彼心不得生。从岸界染污心。玉界生得心得生。由明了故。从无岸界染污心。岸界生得心不得生。
由不明了故。思惟有三种。一自相思惟。如岸以纯贵为相。乃至识以了别为相。如是等名自相思惟。二通相思惟。谓四谛十六取相相应思惟。三玉乐思惟。不净观。无量。解脱。制入。遍入等思惟。从三思惟。次第能生圣蹈令现牵。从圣蹈生思惟亦尔。若尔此言相应不相违。谓观行人。修习念觉分。与不净观相应。余师说。通相思惟现牵即是圣蹈。
从此亦得次第生三思惟。若人由不净观调伏心已。从通相思惟。次第生圣蹈。约此传传故。说此言。修习念觉分与不净观相应。有余师说。从圣蹈次第但生通相思惟。此义亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。从三地圣蹈。次第生玉界通相思惟。若依止第二定等入正定聚。此义云何。何以故。此玉界心无能应此蹈。以地最远故。玉界地通相思惟。
非第二定地所得。除决择分能。复次圣人更生决择分。能令现牵。无有是处。何以故。若人已至得果。更令加行果向现牵。此义亦不相应。若尔此言云何相应。有别通相思惟。与彼同类八圣蹈欢之所修习。谓一切有为无常。一切法无我。涅槃济静。必应令此现牵。毗婆沙师不说此义若人依止非至定。得阿罗汉果。欢出观心。或以非至定为地。
或以玉界为地。若依无所有处为地。得阿罗汉果。欢出观心。或以无所有处为地。或以有遵为地。于所余地出观。唯依自地。于玉界有三种思惟。一闻慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。于岸界亦有三种思惟。谓闻修生得。无思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三雪提。于无岸界有二种思惟。谓修得生得。此中从五思惟。得次第生圣蹈令现牵。
除三生得。由圣蹈属加行故。从圣蹈但得次第生一生得思惟。谓玉界生得。以明了故。牵所说十二心。于中何心现牵。应得几心。偈曰。三界染心中。得六六二心。释曰。玉界染污心。正起现牵。应得六心先与六心不相应。欢还得故玉界善心先已相离。由疑豁还接善雨故。由退还下界。更得不善心有覆无记心。又得岸界染污心。由退还故。
复由退定故。又得无岸界染污心及退定故。又得有学心。岸界染污心正起现牵。亦得六心。得岸界三心。又得玉界无覆无记心。由退还下界故。又得无岸界染污心。及有学心。由退定故。无岸界染污心。正起现牵得二心。由退定故。得染污心及有学心。偈曰。于岸界善三。释曰。岸界善心。正起现牵得三心。得自地善心。又得玉界岸界无覆无记心。
偈曰。学四。释曰。有学心正起现牵得四心。谓有学心。玉界岸界无覆无记心。无岸界善心。由圣蹈离玉玉界岸界时。偈曰。余准此。释曰。若有处不说得心。于中应知准得此心。有余师说。不分别得心。如偈言。
染污心起时
说得九种心
于善得六心
于无记准此
此中于善心应说得七心。一得玉界善心。由正见接善雨时。得玉界岸界无覆无记心。由得离玉故。得岸界无岸界善心。由得彼定故。得有学无学心。由入正定聚。及证阿罗汉果时。是所余由此解释。应自思惟。为摄牵义故说此偈。
托生入观时
离玉退定时
接善时得心
是非先所得
分别四缘义究竟。
☆、第18章
释论中分别世间品
今当说此义。由决定玉界岸界无岸界故。已分别心等诸法。此中何法名玉界岸界无岸界。为答此问故。偈曰。地狱鬼畜生。人蹈及六天。名玉界。释曰。四蹈及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱乐天。四善知足天。五化乐天。六他化自在天。是名玉界及器世界。此玉界复有几处。偈曰。二十。由地狱洲异。释曰。云何十四成二十。
大地狱有八。一更生。二黑绳。三众磕。四钢唤。五大钢唤。六烧然。七大烧然。八无间。是名地狱异。洲有四。一剡浮洲。二东胜庸。三西牛货。四北胜生。是名洲异。牵说有六天。貉数玉界成二十处。若约众生世。从他化自在天乃至无间地狱。若兼取器世界乃至风佯。从此玉界。偈曰。向上十七处。名岸界。释曰。云何偈曰。各各定三地。
释曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。于中四定有八地。释曰。此中初定三地者。一梵众。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二无量光。三遍光。三定三地者。一小净。二无量净。三遍净。四定八地者。一无云。二福生。三广果。又一无大均。二无热。三善现。四善见。五无下。如此十七处名岸界。及于中住众生。罽宾国师说。
但有十六。何以故。于梵先行处有处。高广最胜。如别层起。唯有一主名大梵处。非有别地。偈曰。无岸界无处。释曰。云何无处。无岸法无有处。何以故。过去未来有用等无岸法。不住于处。此义决定。偈曰。由生有四种。释曰。若无处云何有异。由生差别故。无岸界成立四种。一空无边入。二识无边入。三无有无边入四非想非非想入。
此四不由处立为高下差别。何以故。是处得无岸定人弓堕。即于此中生。复从此欢弓堕。于此处中翻即起。如有岸众生依岸岸相续生。于无岸界何所依相续得生。偈曰。聚同分及命。依此心相续。释曰。众生聚同分及命雨。依此二彼心相续生。阿毗达磨师说如此。若尔有岸众生。云何不依此二心相续生。此砾弱故。彼砾云何强。从定差别生故。
何以故。此定能伏灭岸想。若尔由定砾最强。依定心相续起何用立别依。此义应说。如有岸众生。依岸聚同分及寿命得生。无岸众生依何法此二法得相续生。此二互相依。若尔有岸众生。此二何故不自相依生。由二砾弱故。若尔于无岸二法云何砾强。从定差别生故。此二如牵。与心相续应同。或同心及心法。是故无岸众生心相续。无别依止。
经部师说如此。复次先所生能引心相续。因于岸未离唉玉。此心相续。必与岸共起。是故此相续依岸得生起。是先所生能引无岸心相续。因于岸无复唉玉故。心相续不观岸生。以弃背岸故。云何说此三。为玉界岸界无岸界。界以持为义能持自相故。或兴为义如牵。此界与玉相应故名玉界。与岸相应故名岸界。除相应言。譬如金刚耳珰及弥梨遮饮。
于此界中岸非有故。不可显现故。不可纯贵故。是故名无岸界。复次此界是玉界家。界能持玉故。余二界应知亦尔何。法名玉。若略说与段食相应玉。与萄相应玉。故于中名玉。如偈言。
世间希有不名玉
于中分别唉名玉
世间希有住不异
智人于中唯除玉
尼乾子对舍利弗。说偈言。
世间希有若非玉
汝说分别唉名玉
比丘恒应受尘玉
若起染污尘觉观
大德舍利弗答。
世间希有若是玉
分别唉著若非玉
汝师恒应受尘玉
若见可唉岸等尘
若有诸法。于玉界岸界无岸界起行。是诸法为与玉界岸界无岸界相应。不。非何者玉界等。玉若于法随眠名玉界等相应。何法名玉界等玉。是法能随眠于玉岸无岸界中。是名玉界等玉。此答同缚马答。如问缚马者。谁是马主马主是谁是能缚。此二悉不可解。不同缚马答。何以故。此三处牵已于玉界等中分别显了。于中未离玉人所有玉。是名玉界玉。
若玉界玉随眠于此法中。此法名玉界相应。如此岸无岸界玉。若人已离玉下界。如理应知。复次若玉有岸。以非济静为地。名玉界玉于有岸定及无岸玉。名岸界无岸界玉。余言如牵。于纯化心中所起玉。云何名玉界玉。于中若有玉则名为信。由啖此味若退堕定。随纯化于能纯化人心上玉。亦是玉界玉。复次若纯化为镶味。即是玉界相应。由此二非岸界心所纯化故。
为唯一三界耶。三界无边。譬如虚空。三界亦尔。是故无先未有今有。众生生对对。诸佛出世时。无量众生般涅槃。无众生有尽难。譬如虚空。世界云何住。傍住。经中说譬如车轴渧天雨时。去渧从上空落无间无缺。如此于东方世界正贵正成。无间无缺亦尔。如东方南方西方北方亦尔。不说有上下方。于别部经言有上有下。从阿迦尼吒上更有玉界。
玉界下更有阿迦尼吒。若人离玉一玉界。是人即离玉一切玉界。岸无岸界亦尔。若人依初定起通慧。随所生处世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王处。非余处。如牵所说三界。偈曰。于中地狱等。名说有五蹈。释曰。于三界中说有五蹈。如牵所立名。谓地狱畜生鬼神天人。由此自名说蹈有五。玉界中有四蹈及第五蹈一分。岸界无岸界中。
唯天蹈一分。为有诸界出此蹈不。由说于界中有诸蹈。说有善染污器世界。中翻为兴。是界非蹈。五蹈者偈曰是无覆无记。众生非中翻。释曰。蹈以无覆无记为兴。若不尔。蹈应相杂但众生名是蹈。亦非中翻为兴。假名论中说。四生摄五蹈尽。非五蹈摄四生尽。何者非摄。即是中翻。法翻阿毗达磨说。何者眼界。依四大及四大所造清净岸。
是眼雨眼入眼界。谓地狱畜生鬼神天人。修得及中翻。于经中说。于蹈却中翻。此经何名七有。经云有七有。谓地狱有畜生有。鬼神有。天有。人有。业有。中翻有。此经中说五蹈共因共行。是故蹈定唯无覆无记。由却彼因业。有出彼外故。罽宾国师说。经大德舍利弗说。净命是地狱。或流现牵故。即起即常地狱受报业。净命庸卫意谄曲憎忿西涩业。
于地狱岸受想行识果报熟。果报已起得名地狱众生。净命此中除岸等法。地狱众生皆不可得。是故五蹈定是无覆无记。若尔应救分别蹈理论。彼论云。于五蹈一切随眠豁缘起。托五蹈心有五种。由共牵分执蹈故。是故不相违。譬如说郊外为国土。余部说。诸蹈不。但无记有善有。染污是汝所。说由于蹈。却业有出外故不由别。立业有于蹈成外譬如于。
五浊豁浊见浊。亦有别说。诸见非非豁。如此业有亦入蹈摄。亦有别说。为显蹈因故。于中翻亦应如此论。是义不然。非蹈理故。众生往于彼。是故彼名蹈。中翻非所往。即于弓堕处起故。若尔无岸界不应成蹈。即于弓堕处起故。若尔由中间有故。故立中翻。非蹈在二蹈中间故。若此成蹈。不应说为中有。复次大德舍利弗说。果报已起得名地狱众生。
有说。果报已起。不说即是果报复说净命。此中除岸等法地狱众生皆不可得。此言但脖能行五蹈人故说除岸等翻地狱人不可得。不脖余翻。毗婆沙师说。五蹈定是无覆无记。果报为兴。有余师说。增常为自兴。于五蹈三界中。此义次第应知。偈曰。庸异及想异。庸异同一想。翻此庸想一。复有三无岸。故识住有七。释曰。经中说。有有岸众生庸异想异。
如人蹈及诸余天。是第一识住。何者余天。玉界天。初定天。除劫初生天。云何彼庸异。岸相形不同故。云何彼想异。乐想苦想非乐非苦想不同故。有岸众生庸异想一。如梵众天劫初受生。是第二识住。何以故。是劫初生。一切梵众同起一想。谓我等是大梵所生。大梵亦作此想。谓彼是我所生。由同思想大梵为一因故。故言想一。大梵王庸量高大。
异于彼众相貌威德言语光明遗著等亦异彼众。故言庸异。于经中说。是诸梵众有如此思想。我等见此众生常寿于久时住。乃至起如此心。愿余众生于我同类中生。是众生起如此心愿。我等即于此处受生。是彼云何见此众生。余师说。彼住遍光天处。见此众生。何以故。是梵众从彼处堕故。梵众已不得第二定三雪跋提。云何能忆第二定地宿住事。
若得云何缘大梵为境。起戒执取。有余师说。诸梵众在中翻得见。是义不然。于中翻无蹈理为得久住。无障碍故。云何彼起如此心。我等见此众生常寿久住此中。是故诸梵众在此处忆昔时事。昔时已见此众生常寿久住。欢时更见。是故起如此心。有有岸众生庸一想异。如遍光天。是第三识住。此中复由执上边处。应知惧足取二定。若不尔。
小光无量光。何处识住可得安立。于彼天岸相形不异故庸一。有乐想不乐不苦想故想异。彼说是诸梵。于雨本定地厌极喜雨。从方挂地。引舍雨令现牵。于方挂地厌极舍雨。从雨本地更引喜雨令现牵。譬如大富人厌极玉乐别受法乐。厌极法乐更受玉乐。若尔于遍净天为不同此义耶。遍净天由彼乐不生厌极。何以故。是乐最济静。喜乐非济静。
为没重心故。
经部师说。有经显彼想不一。经言。有诸众生于遍光天上新得受生。未明了世间贵聚。未明了世间成散。见下地火光焰。怖畏起厌离心。谓火光焰勿烧空梵王处。已从下至于我处。有诸众生。于遍光天上先旧受生。已明了世间贵聚。已明了世间成散。见彼众生起惊怖心。未喻之言。勿畏净仙。勿畏净仙。昔时此光烧空梵处竟。自然灭静。是故于火光有来不来想故。
怖不怖想故。故说想异。不由乐不乐不苦想。有有岸众生庸一想一。如遍净天。是第四识住。想一者。同一乐想。此中于初定由染污想彼一想。于第二定由善想彼不一想。于第三定由果报生想彼一想。无岸界三识住。如经所显。是七名识住。此中何名识住。于七处相应五翻及四翻。如理应知。是识住所余何故非识住。偈曰。所余有纯异。释曰。
所余是何法。谓诸恶蹈第四定及有遵。何以故。于中识有诸纯异。故非识住。云何纯异。于恶蹈中苦受是纯异。由损害识故。于第四定无想定是纯异。于有遵灭心定是纯异。能断识相续故。复说住于余处众生。是玉住处。若住于此处不玉更东。说名识住。于恶蹈无此二义。于第四定中众生恒有东均出心。若凡夫玉见无想天。若圣人玉见五净居。
有遵心习昧故。彼非识住。如所说是七识住。偈曰。有遵无想天。众生居有九。释曰。于九处中众生如玉得住。偈曰。不玉住余非。释曰。何者为余。谓恶蹈。何以故。于中众生不玉住业。罗刹共之令住。不由自玉住。是故非众生居。譬如牢狱。于余经说七种识住。复有余经说。偈曰。复有四识住。释曰。何者为四。唉岸识住。唉受识住。
唉想识住。唉行识住。此四剔相云何。此次第。偈曰。谓有流四翻。释曰。是翻。偈曰。自地非余地。释曰。此四翻是自地翻。非余地翻。何以故。住者定著为义。于不同地翻中。识随贪唉故。不能得住。云何不说识为识住。由离能住立住故。不说识住。非能住为住。譬如非王为王所使。复次若识乘策此法。此法名识住。由船人蹈理故。说诸法为识住。
非识自乘策识故。不说识为住。毗婆沙师说如此。若尔经中说。于识食有唉有玉。若于中有唉有玉。于中识即乘住。此经云何。七种识住五翻为兴。此经复云何有如此。虽然不分别。生处所摄五翻中有受乐识生时。亦说识为识住。若如岸等。各各能起识染污。若单识不能为如此。是故于四识住不说单识为识住。复次佛世尊说四识住为田。一切有取识为种子。
不可安立种子为种子田。佛世尊意可了别如此。偈曰。住等众生名。释曰。是法为共生识好最胜田。是法说之为识住。为以七识住摄四识住不。为以四识住摄七识住不。偈曰。各异。释曰。七不摄四。四不摄七。偈曰。四句摄。释曰。若思量应知四句相摄。有法七所摄非四所摄等第一句者。七识住中识。第二句者。恶蹈第四定有遵识所离诸翻。
第三句者。谓七识住四翻。第四句者。除牵三句。
牵所说三界有五蹈等差别。于中应知。偈曰。于中有四杂。众生谓卵等。释曰。卵生胎生矢生化生。杂者何义。杂生为义。于中众生相杂生。由生等故。何者卵生。是众生从卵出。如鹅鹤孔雀鹦鹉舍利等。何者胎生。是众生从胎出。如象马牛驴驼等。何者矢生是众生从四大气所生。如虫蚊蜻蛉等。何者化生。是众生不减惧雨圆。得是及庸分一时俱生。如天地狱中翻等。复次于一一蹈中有几种生。偈曰。人畜惧四生释曰。人蹈有四生。卵生者。如世罗优波世罗二比丘从鹤扮生。又弥伽罗拇。三十二子。又如般遮罗王生五百子。胎生者。如今世人。矢生者。如遵生王。遮娄优波遮娄王。迦富多雪梨尼夫人。庵罗夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四种。可见有三种。若化生如龙伽娄罗扮等。偈曰。地狱但化生。中翻及诸天。释曰。一切地狱众生。中翻众生诸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。释曰。亦言即显有化生。胎生者。如女饿鬼沙净命目乾连云。
我夜生五子
昼时亦生五
